La Biblia tiene mucho que decir acerca del fin del mundo. Casi todos los libros de la Biblia contienen profecía respecto al final de los tiempos. Hablar sobre todas estas profecías y organizarlas puede resultar difícil. Pero, he aquí un breve sumario de lo que la Biblia declara que pasará al final de los tiempos.
Cristo se llevará del mundo a todos los creyentes “nacidos de nuevo” que son parte de la Iglesia (Los Santos del Nuevo Testamento) en un evento conocido como el Arrebatamiento (1 Tesalonicenses 4:13-18; 1 Corintios 15:51ss.) Ante el Tribunal de Cristo, estos creyentes serán recompensados por sus buenas obras y servicio durante su tiempo en la tierra, o perderán su recompensa por su falta de servicio y obediencia, aunque no la vida eterna (1 Corintios 3:11-15; 2 Corintios 5:10).
El anticristo (la bestia) vendrá con poder y firmará un tratado de paz (pacto) con Israel por siete años (Daniel 9:27). Este período de siete años es conocido como la Tribulación. Durante la Tribulación, habrá guerras terribles, hambrunas, plagas y desastres naturales. Dios derramará toda Su ira contra el pecado, la vileza y la maldad. Los cuatro jinetes del Apocalipsis, los siete sellos, las siete trompetas y las copas de ira tendrán lugar durante la Tribulación.
A la mitad de los 7 años, el anticristo romperá el pacto de paz con Israel y les hará la guerra. El anticristo se convertirá en la abominación desoladora y se hará una imagen de él mismo para ser adorada en el templo (Daniel 9:27; 2 Tesalonicenses 2:3-10). La segunda mitad de la tribulación es conocida como la Gran Tribulación y el tiempo de angustia para Jacob.
Al final de los siete años de Tribulación, el anticristo lanzará un ataque final sobre Jerusalén, culminando en la Batalla del Armagedón. Jesucristo regresará, destruirá al anticristo y sus ejércitos y los lanzará al lago de fuego (Apocalipsis 19:11-21). Cristo entonces atará a Satanás en el abismo por 1000 años y gobernará Su reino terrenal por estos 1000 años (Apocalipsis 20:1-6).
Al final de los 1000 años, Satanás será soltado, derrotado nuevamente, y lanzado al lago de fuego y azufre por toda la eternidad (Apocalipsis 20:7-10). Cristo entonces juzgará a los incrédulos (Apocalipsis 20:10-15) en el Juicio del Gran Trono Blanco, echándolos a todos al lago de fuego. Entonces Cristo creará Nuevos Cielos y Nueva Tierra que será la morada eterna de los creyentes. No habrá más pecado, ni dolor, o muerte. También, la Nueva Jerusalén descenderá del cielo (Apocalipsis 21:22).
Mateo 24:5-8 nos da importantes pistas para que podamos discernir la aproximación del fin de los tiempos, “Porque vendrán muchos en mi nombre, diciendo; Yo soy el Cristo; y a muchos engañarán. Y oiréis de guerras y rumores de guerras; mirad que no os turbéis, porque es necesario que todo esto acontezca; pero aún no es el fin. Porque se levantará nación contra nación, y reino contra reino; y habrá pestes, y hambres, y terremotos en diferentes lugares. Y todo esto será principio de dolores.” Un incremento en falsos Mesías, un incremento en guerras, un incremento en hambrunas, plagas y desastres naturales – estos acontecimientos son “señales” del fin de los tiempos. Aún en este pasaje, estamos siendo advertidos; no debemos dejarnos engañar (Mateo 24:4), porque estos eventos son sólo el principio de los dolores de parto (Mateo 24:8). El fin está aún por venir (Mateo 24:6).
Muchos intérpretes señalan cada terremoto, cada agitación política, y cada ataque sobre Israel como una señal segura de que el fin de los tiempos se acerca rápidamente. Mientras que estos eventos son señales de que el fin de los tiempos se aproxima, no son necesariamente indicadores de que el final ha llegado. El apóstol Pablo advierte que en los últimos días habrá un marcado incremento de falsas enseñanzas. “Pero el Espíritu dice claramente que en los postreros tiempos algunos apostatarán de la fe, escuchando a espíritus engañadores y a doctrinas de demonios.” (1 Timoteo 4:1). Los últimos días son descritos como “tiempos peligrosos” por el incremento en el carácter maligno del hombre y la gente que conscientemente “resistirán la verdad” (2 Timoteo 3:1-9; 4:3-4, ver también 2 Tesalonicenses 2:3).
Otras posibles señales incluyen la reconstrucción del templo judío en Jerusalén, un incremento en la hostilidad hacia Israel, y sucesos encaminados a un gobierno mundial. La señal más prominente del fin de los tiempos, sin embargo es la nación de Israel. En 1948, Israel fue reconocido como un estado soberano por primera vez desde el año 70 d.C. Dios prometió a Abraham que su descendencia poseería la tierra de Canaán como “heredad perpetua” (Génesis 17:8), y Ezequiel profetizó una resurrección física y espiritual de Israel (Ezequiel 37). El tener a Israel como nación en su propia tierra, es importante a la luz de la profecía del fin de los tiempos, por la prominencia de Israel dentro de la escatología (Daniel 10:14, 11:41; Apocalipsis 11:8).
Con estas señales en mente, podemos ser sabios y discernir al considerar la expectación del fin de los tiempos. Sin embargo, no debemos de ninguna manera interpretar ninguno de estos eventos singulares como una clara indicación de la pronta llegada del fin. Dios nos ha dado suficiente información para que podamos estar preparados, pero no la suficiente para que podamos volvernos arrogantes.
La palabra “arrebatamiento” no se encuentra en la Biblia. Sin embargo, el concepto del Arrebatamiento es claramente enseñado en la Escritura. El Arrebatamiento de la iglesia es el evento en el cual Dios saca a los creyentes de la tierra para dar paso a Su justo juicio que será derramado sobre la tierra durante el período de la Tribulación. El Arrebatamiento es descrito primeramente en 1 Tesalonicenses 4:13-18 y 1 Corintios 15:50-54. 1 Tesalonicenses 4:13-18 describe el Arrebatamiento como el acto en el cual Dios resucita a todos los creyentes que han muerto, dándoles cuerpos glorificados, y después partiendo de la tierra con aquellos creyentes que estén aún vivos, a quienes también les serán dados cuerpos glorificados. “Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán primero. Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor.” (1 Tesalonicenses 4:16-17).
1 Corintios 15:50-54 se enfoca en la naturaleza instantánea del Arrebatamiento y en los cuerpos glorificados que recibiremos. “He aquí, os digo un misterio: No todos dormiremos; pero todos seremos transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta; porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados.” (1 Corintios 15:51-52). El Arrebatamiento es el glorioso evento que todos debemos esperar con anhelo. Entonces finalmente estaremos libres de pecado, y estaremos para siempre en la presencia de Dios. Existe mucho debate sobre el significado y alcance del Arrebatamiento. Esta no es la intención de Dios. Más bien, Dios quiere que al considerar el Arrebatamiento “nos animemos unos a otros con estas palabras.”
La Tribulación es un futuro período de 7 años de duración, cuando Dios terminará con Su disciplina a Israel y ejecutará Su juicio sobre el mundo incrédulo. La Iglesia, formada por todos los que han confiado en la Persona y la obra del Señor Jesús para salvarse del castigado eterno por el pecado, no estará presente durante la Tribulación. La Iglesia será sacada de la tierra en un evento conocido como el Arrebatamiento (1 Tesalonicenses 4:13-18; 1 Corintios 15:51-53). La Iglesia es salvada de la ira venidera (1 Tesalonicenses 5:9). A través de la Escritura, se utilizan otros nombres con referencia a la Tribulación, tales como:
1) El día de Jehová (Isaías 2:12; 13:6,9; Joel 1:15, 2:1, 11, 31, 3:14; 1 Tesalonicenses 5:2)
2) Angustia o tribulación (Deuteronomio 4:30; Sofonías 1:15)
3) La Gran Tribulación, que se refiere a la más intensa segunda mitad del período de los 7 años (Mateo 24:21)
4) Tiempo o día de angustia (Daniel 12:1; Sofonías 1:15)
5) Tiempo de angustia para Jacob (Jeremías 30:7) Es necesaria la comprensión de Daniel 9:24-27 para entender el propósito y tiempo de la Tribulación. Este pasaje en Daniel habla de 70 semanas que están determinadas sobre “tu pueblo”. El “pueblo” en este texto son los judíos, la nación de Israel. Daniel 9:24 habla de un período de tiempo que Dios ha determinado para: “terminar la prevaricación, y poner fin al pecado, y expiar la iniquidad, para traer la justicia perdurable y sellar la visión y la profecía, y ungir al Santo de los santos.” Dios declara que “70 semanas” darán cumplimiento a estos hechos. Es importante entender que cuando se habla de “70 semanas” no se está hablando de una semana como la conocemos (7 días). Este período del cual Dios habla, es realmente 70 septenios de años, o sean 490 años. Esto está confirmado por otra porción de este pasaje de Daniel. En los versos 25 y 26, se le dice a Daniel que “se quitará la vida al Mesías” en “7 semanas y 62 semanas” (69 semanas en total) comenzando con el decreto de la reconstrucción de Jerusalén. En otras palabras, el Mesías será quitado 69 septenios de años (483 años) después del decreto de la reconstrucción de Jerusalén. Los historiadores bíblicos confirman que transcurrieron 483 años desde el tiempo en que fue decretada la reconstrucción de Jerusalén, al tiempo que Jesús fue crucificado. La mayoría de los eruditos cristianos, a pesar de sus puntos de vista escatológicos (eventos / cosas futuras), comparten esta opinión sobre las 70 semanas de Daniel.
Con los 483 años transcurridos desde el decreto para la reconstrucción de Jerusalén a la muerte del Mesías, esto nos deja 1 septenio (7 años) para el cumplimiento de lo descrito en Daniel 9:24 “... para terminar la prevaricación, y poner fin al pecado, y expiar la iniquidad, para traer la justicia perdurable y sellar la visión y la profecía, y ungir al Santo de los santos.” Este período final de los 7 años es conocido como el período de la Tribulación, que es el tiempo cuando Dios terminará de juzgar a Israel por su pecado.
Daniel 9:27 da un poco de luz sobre el período de los 7 años de Tribulación. Daniel 9:27 dice, “Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.” La persona de quien se habla en este verso, es la misma persona a quien Jesús llama “la abominación desoladora” (Mateo 24:15) y en Apocalipsis 13 es llamada la bestia. Daniel 9:27 dice que la bestia hará un pacto por una semana (7 años), pero que a la mitad de la semana (3 ½ años dentro de la Tribulación), él romperá el pacto, poniendo fin al sacrificio y la ofrenda del grano. Apocalipsis 13 explica que la bestia colocará una imagen de él mismo en el templo y demandará que el mundo la adore. Apocalipsis 13:5 dice que esto sucederá por 42 meses, que son 3 ½ años. Puesto que Daniel 9:27 dice que esto sucederá a la mitad de la semana, y Apocalipsis 13:5 dice que la bestia hará esto por un período de 42 meses, es fácil ver que la duración total es de 84 meses o sean 7 años. Ver también Daniel 7:25 donde el “tiempo, y tiempos, y medio tiempo” (tiempo = 1 año; tiempos = 2 años; medio tiempo = ½ año; hacen un total de 3 años ½) también se refiere a la Gran Tribulación, la última mitad de los 7 años del período de la Tribulación cuando la “abominación desoladora” (la bestia) estará en el poder.
Para futuras referencias acerca de la Tribulación, ver Apocalipsis 11:2-3 donde se habla de 1,260 días y 42 meses, y Daniel 12:11-12 donde se habla de 1290 días y 1,335 días, todo lo cual hace referencia al punto intermedio de la Tribulación. Los días adicionales en Daniel 12 pueden incluir el lapso final para el juicio de las naciones (Mateo 25:31-46) y el tiempo para que Cristo establezca Su Reino Milenial (Apocalipsis 20:4-6).
El momento del Arrebatamiento en relación con la Tribulación es uno de los puntos más controversiales de la iglesia actual. Las tres opiniones principales son Pre-tribulacional (el Arrebatamiento ocurre antes de la Tribulación), Medi-tribulacional (el Arrebatamiento ocurre en el punto medio de la Tribulación), y Post-tribulacional (el Arrebatamiento ocurre al final de la Tribulación). La 4ª. Opinión, comúnmente conocida como la Pre-ira, es una pequeña variación de la posición Medi-tribulacional.
Primero, es importante reconocer el propósito de la Tribulación. De acuerdo con Daniel 9:27, hay un septenio “semana” (7 años) que aún está por venir. La profecía completa de Daniel de las setenta semanas (Daniel 9:20-27) habla de la nación de Israel. Es un período de tiempo en el cual Dios enfoca Su atención especial sobre Israel. La semana setenta, la Tribulación, debe también ser un tiempo cuando Dios trata específicamente con Israel. Mientras esto no necesariamente indica que la iglesia no pueda estar también presente, nos lleva a la pregunta del por qué la iglesia necesitaría estar en la tierra durante ese tiempo.
El pasaje principal de la Escritura sobre el Arrebatamiento está en 1 Tesalonicenses 4:13-18. Dice que todos los creyentes vivos, junto con todos los creyentes que han muerto, se encontrarán con el Señor Jesús en el aire y estarán con Él para siempre. El Arrebatamiento es, Dios llevándose a Su pueblo de la tierra. Unos pocos versos adelante en 1 Tesalonicenses 5:9, Pablo dice, “Porque no nos ha puesto Dios para ira, sino para alcanzar salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo.” El libro de Apocalipsis, el cual trata principalmente con el período de tiempo de la Tribulación, es un mensaje profético de cómo Dios derramará Su ira sobre la tierra durante la Tribulación. Parecería inconsistente la promesa de Dios a los creyentes de que ellos no sufrirán la ira y después dejarlos en la tierra durante la Tribulación. El hecho de que Dios promete librar a los cristianos de la ira, poco después de prometer llevarse a Su pueblo de la tierra, parece enlazar juntos a estos dos eventos.
Otro pasaje crucial en el tiempo del Arrebatamiento es Apocalipsis 3:10. Ahí, Cristo promete librar a los creyentes de la “hora de la prueba” que ha de venir sobre el mundo entero. Esto puede significar dos cosas: (1) Cristo protegerá a los creyentes en medio de los juicios, o (2) Cristo librará a los creyentes de los juicios. Ambos significados de la palabra griega traducida como “de” son válidos. Sin embargo, es importante reconocer que la promesa a los creyentes es guardarlos “de” el tiempo mismo en que se ejecutan los juicios, llamado la Tribulación. El propósito de la Tribulación, el propósito del Arrebatamiento, el significado de 1 Tesalonicenses 5:9, y la interpretación de Apocalipsis 3:10, todo da un claro soporte a la posición del Arrebatamiento Pre-tribulacional, interpretación que es la más bíblicamente consistente.
La Segunda Venida de Jesucristo es la esperanza de los creyentes de que Dios está en control de todas las cosas, y que es fiel a las promesas y profecías de Su Palabra. En Su primera venida, Jesucristo vino a la tierra como un bebé nacido en un pesebre de Belén, tal como fue profetizado. Jesús cumplió muchas de las profecías del Mesías durante Su nacimiento, vida, ministerio, muerte, y resurrección. Sin embargo, hay algunas profecías respecto al Mesías, que Jesús aún no ha cumplido. La Segunda Venida de Jesucristo será el retorno de Cristo para cumplir las profecías restantes. En Su primera venida, Jesús fue el siervo sufriente. En Su Segunda Venida, Jesús será el Rey conquistador. En su primera venida, Jesús llegó bajo las más humildes circunstancias. En Su Segunda Venida, Jesús vendrá con los ejércitos celestiales a Su lado.
Los profetas del Antiguo Testamento no hicieron esta distinción entre los dos advenimientos. Esto puede verse en Escrituras tales como Isaías 7:14; 9:6-7; y Zacarías 14:4. Como resultado de las profecías que parecen hablar de dos individuos, muchos estudiosos judíos creyeron que habrían ambas, un Mesías sufriente y un Mesías conquistador. Fallaron en entender que el mismo Mesías cumpliría los dos papeles. Jesús cumplió el papel del siervo sufriente (Isaías capítulo 53) en Su primera venida. Jesús cumplirá el papel del Rey y libertador de Israel en Su Segunda Venida. Zacarías 12:10 y Apocalipsis 1:7 describen la Segunda Venida, mirando hacia atrás a Jesús siendo traspasado. Israel, y el mundo entero, lamentarán por no haber aceptado al Mesías la primera vez que Él vino.
Después de que Jesús ascendió al cielo, los ángeles declararon a los apóstoles, “Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo.” (Hechos 1:11). Zacarías 14:4 identifica el lugar de la Segunda Venida como el Monte de los Olivos. Mateo 24:30 declara, “Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria.” Tito 2:13 describe la Segunda Venida como una “manifestación gloriosa.”
La Segunda Venida es relatada con grandes detalles en Apocalipsis 19:11-16, “Entonces vi el cielo abierto; y he aquí un caballo blanco, y el que lo montaba se llamaba Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y pelea. Sus ojos eran como llama de fuego, y había en Su cabeza muchas diademas; y tenía un nombre escrito que ninguno conocía sino Él mismo. Estaba vestido de una ropa teñida en sangre; y Su nombre es; EL VERBO DE DIOS. Y los ejércitos celestiales, vestidos de lino finísimo, blanco y limpio, le seguían en caballos blancos. De Su boca sale una espada aguda para herir con ella a las naciones, y Él las regirá con vara de hierro; y Él pisa el lagar del vino del furor de la ira del Dios Todopoderoso. Y en su vestidura y en Su muslo tiene escrito este nombre; REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES.”
Hay mucha especulación acerca de la identidad del anticristo. Algunos de los objetivos más populares son Vladimir Putin, Hubo Chávez, el príncipe Carlos de Inglaterra, y el Papa Benedicto XVI. En los Estados Unidos, el anterior presidente Bill Clinton y también George Bush son los candidatos más frecuentes. Así que, ¿quién es el anticristo, y cómo lo reconoceremos?
La Biblia no dice nada específico respecto a la procedencia del anticristo. Muchos eruditos de la Biblia especulan que él vendrá de la confederación de diez naciones y/o un renacimiento del Imperio Romano (Daniel 7:24:25; Apocalipsis 17:7). Otros lo ven como un judío, puesto que tendrá que serlo para afirmar que es el Mesías. Todo es especulación, puesto que la Biblia no dice específicamente de dónde vendrá el anticristo o a qué raza pertenecerá. Un día, el anticristo será revelado. 2 Tesalonicenses 2:3-4 nos dice cómo lo reconoceremos, “Nadie os engañe en ninguna manera; porque no vendrá sin que antes venga la apostasía, y se manifieste el hombre de pecado, el hijo de perdición, el cual se opone y se levanta contra todo lo que se llama Dios o es objeto de culto; tanto que se sienta en el templo de Dios como Dios, haciéndose pasar por Dios.”
Es probable que la mayoría de la gente que viva cuando se manifieste el anticristo, estará muy sorprendida de su identidad. El anticristo puede o no estar vivo en la actualidad. Martín Lutero estaba convencido de que el papa de su tiempo era el anticristo. Otros que han vivido en los recientes siglos han estado igualmente seguros de identificar al anticristo. A la fecha, todos han estado equivocados. Debemos poner nuestras especulaciones de lado, y enfocarnos en lo que en realidad dice la Biblia acerca del anticristo. Apocalipsis 13:5-8 declara, “También se le dio boca que hablaba grandes cosas y blasfemias; y se le dio autoridad para actuar cuarenta y dos meses. Y abrió su boca en blasfemias contra Dios, para blasfemar de Su nombre, de Su tabernáculo, y de los que moran en el cielo. Y se le permitió hacer guerra contra los santos, y vencerlos. También se le dio autoridad sobre toda tribu, pueblo, lengua y nación. Y la adoraron todos los moradores de la tierra cuyos nombres no estaban escritos en el libro de la vida del Cordero que fue inmolado desde el principio del mundo.”
La palabra “Apocalipsis” viene de la palabra griega “apocalupsis” que significa “revelar, develar, quitar la cubierta.” El libro de Apocalipsis a veces es llamado “El Apocalipsis de Juan”, porque es Dios quien revela el final de los tiempos al apóstol Juan. Es más, la palabra griega para Apocalipsis es la primera palabra en el texto griego del libro de Apocalipsis. La frase “literatura apocalíptica” es usada para describir el uso de símbolos, imágenes y números para representar eventos futuros. Fuera del Apocalipsis, los ejemplos que tenemos de literatura apocalíptica en la Biblia, son Daniel capítulos 7–12, Isaías capítulos 24–27, Ezequiel capítulos 37–41, y Zacarías capítulos 9–12.
¿Por qué fue la literatura apocalíptica escrita con tales imágenes y simbolismos? Los libros apocalípticos fueron escritos cuando era más prudente disfrazar el mensaje en imágenes y simbolismos, que dar un mensaje en un lenguaje claro. Más aún, el simbolismo creó un elemento de misterio acerca de los detalles del tiempo y el lugar. Sin embargo, el propósito de tales simbolismos, no era causar confusión, sino más bien instruir y animar a los seguidores de Dios en tiempos difíciles.
Más allá del significado bíblico específico, el término “apocalipsis” es frecuentemente usado para referirse al final de los tiempos en general, o a eventos específicos del final de los tiempos. Los eventos del final de los tiempos, tales como la Segunda Venida de Jesucristo y la batalla del Armagedón a veces son referidos como el apocalipsis. El apocalipsis será la última revelación de Dios, de Su ira, Su justicia, y por último Su amor. Jesucristo es el supremo “Apocalipsis” de Dios, porque Él nos revela a Dios (Juan 14:9; Hebreos 1:2).
Creemos que el regreso de Cristo es inminente, esto es, Su regreso puede ocurrir en cualquier momento. Nosotros, con el apóstol Pablo, buscamos “la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo.” (Tito 2:13). Sabiendo que el Señor puede regresar hoy, algunos son tentados a dejar lo que estén haciendo y sólo “esperarlo.”
Sin embargo, hay una gran diferencia entre saber que Jesús podría regresar hoy y saber que Él regresará hoy. Jesús dijo, “Nadie sabe el día ni la hora” (Mateo 24:36). El tiempo de su venida es algo que Dios no ha revelado a nadie, y así, hasta que Él nos llame a Sí mismo, debemos continuar sirviéndole. En la parábola de Jesús de los diez talentos, el rey que estaba por ausentarse, instruye a sus siervos: “Negociad, entre tanto que vengo” (Lucas 19:13).
El regreso de Cristo, siempre es representado en la Escritura como una gran motivación para actuar, no una razón para dejar de hacerlo. En 1 Corintios 15, Pablo resume su enseñanza sobre el arrebatamiento diciendo, “Así que… estad firmes y constantes, creciendo en la obra del Señor siempre, sabiendo que vuestro trabajo en el Señor no es en vano.” (Verso 58). En 1 Tesalonicenses 5, Pablo concluye una lección sobre la venida de Cristo con estas palabras; “Por tanto, no durmamos como los demás, sino velemos y seamos sobrios.” (Verso 6). El refugiarnos y “cuidar el fuerte” nunca fue la intención de Jesús para nosotros. En vez de eso, trabajemos mientras podamos. “…la noche viene, cuando nadie puede trabajar” (Juan 9:4).
Los apóstoles vivieron y sirvieron con la idea de que Jesús podría regresar durante el término de sus vidas; ¿qué hubiera sucedido si hubieran dejado de trabajar y sólo hubieran “esperado”? Hubieran violado la disposición de la Gran Comisión, y el evangelio nunca habría sido esparcido. Los apóstoles entendieron que el regreso inminente de Jesús significaba que ellos debían ocuparse de la obra de Dios. Ellos vivieron la vida al máximo, como si cada día fuera su último. Nosotros, como ellos, debemos ver cada día como un regalo y usarlo para glorificar a Dios.
1 Juan 3:2-3, “Amados, ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que hemos de ser; pero sabemos que cuando Él se manifieste, seremos semejantes a Él, porque le veremos tal como Él es. Y todo aquel que tiene esta esperanza en él, se purifica a sí mismo, así como Él es puro.”
El Arrebatamiento y la Segunda Venida de Cristo con frecuencia son confundidos. A veces es difícil determinar si la Escritura se está refiriendo al Arrebatamiento o a la Segunda Venida de Jesucristo. Sin embargo, al estudiar la profecía bíblica sobre los últimos tiempos, es muy importante diferenciar entre estas dos.
El Arrebatamiento es cuando Jesucristo regrese para llevarse a Su iglesia (todos los creyentes en Cristo) de la tierra. El Arrebatamiento es descrito en 1 Tesalonicenses 4:13-18 y 1 Corintios 15:50-54. Los creyentes que hayan muerto tendrán sus cuerpos resucitados, y junto con los creyentes que aún vivan se encontrarán con el Señor en el aire. Esto ocurrirá en un momento, en un abrir y cerrar de ojos. La Segunda Venida, es cuando Jesucristo regrese para vencer al anticristo, destruir el mal, y establecer Su Reino Milenial. La Segunda Venida es descrita en Apocalipsis 19:11-16.
Las importantes diferencias entre el Arrebatamiento y la Segunda Venida son las siguientes:(1) En el Arrebatamiento, los creyentes se encontrarán con el Señor en el aire (1 Tesalonicenses 4:17). En la Segunda Venida, los creyentes regresarán con el Señor a la tierra (Apocalipsis 19:14).
(2) La Segunda Venida ocurre después de la grande y terrible Tribulación (Apocalipsis capítulos 6-19). El Arrebatamiento ocurre antes de la Tribulación (1 Tesalonicenses 5:9; Apocalipsis 3:10).
(3) El Arrebatamiento es el traslado de los creyentes de la tierra, como un acto de liberación (1 Tesalonicenses 4:13-17; 5:9). La Segunda Venida incluye el traslado de los incrédulos como un acto de juicio (Mateo 24:40-41).
(4) El Arrebatamiento será “secreto” e instantáneo (1 Corintios 15:50-54). La Segunda Venida será visible para todos (Apocalipsis 1:7; Mateo 24:29-30).
(5) La Segunda Venida de Cristo no ocurrirá hasta después de que ciertos otros eventos del fin de los tiempos tengan lugar (2 Tesalonicenses 2:4; Mateo 24:15-30; Apocalipsis capítulos 6-18). El Arrebatamiento es inminente y puede suceder en cualquier momento (Tito 2:13; 1 Tesalonicenses 4:13-18; 1 Corintios 15:50-54).
¿Por qué es importante observar la diferencia entre el Arrebatamiento y la Segunda Venida de Cristo?(1) Si el Arrebatamiento y la Segunda Venida fueran un mismo evento, los creyentes tendrían que pasar a través de la Tribulación (1 Tesalonicenses 5:9; Apocalipsis 3:10).
(2) Si el Arrebatamiento y la Segunda Venida fueran un mismo evento, el regreso de Cristo no es inminente…. Hay muchas cosas que deben ocurrir antes que Él pueda regresar a la tierra (Mateo 24:4-30).
(3) Al describir el período de la Tribulación, los capítulos 6-19 del Apocalipsis en ninguna parte mencionan a la iglesia. Durante la Tribulación – también llamada “el tiempo de angustia para Jacob” (Jeremías 30:7) – Dios dirigirá nuevamente Su principal atención sobre Israel (Romanos 11:17-31).
El Arrebatamiento y la Segunda Venida de Jesucristo son eventos similares pero separados. Ambos son eventos del fin. Sin embargo, es de crucial importancia reconocer las diferencias. En resumen, el Arrebatamiento es el regreso de Cristo en las nubes para trasladar a todos los creyentes de la tierra antes del tiempo de la ira de Dios. La Segunda Venida es el regreso de Cristo a la tierra, para terminar la Tribulación y para vencer al anticristo y su malvado imperio mundial.
La frase “el día del Señor” usualmente identifica a eventos que tendrán lugar al final de la historia (Isaías 7:18-25) y con frecuencia es juntamente asociada con la frase “en aquel día.” Una clave para entender estas frases es notar que ellas siempre identifican un período de tiempo durante el cual Dios interviene personalmente en la historia, directa o indirectamente, para llevar a cabo algún aspecto específico de Su plan.
La mayoría de la gente asocia “el día del Señor” con un período de tiempo o un día especial que ocurrirá al final de los tiempos, cuando la voluntad de Dios y los propósitos para Su mundo y para la humanidad serán consumados. Algunos eruditos creen que “el día del Señor” será un mayor período de tiempo, más que un solo día – un período de tiempo cuando Cristo reinará sobre todo el mundo antes que Él limpie el cielo y la tierra como preparación para el estado eterno de toda la humanidad. Sin embargo otros eruditos creen que el día del Señor será un evento instantáneo, cuando Cristo regrese a la tierra a redimir a Sus fieles creyentes y a enviar a los incrédulos a la eterna condenación.
La frase “el día del Señor” es usada diecinueve veces en el Antiguo Testamento (Isaías 2:12; 13:6, 9: Ezequiel 13:5, 30:3; Joel 1:15, 2:1, 11, 31, 3:14; Amos 5:18, 20; Abdías 15; Sofonías 1:7, 14; Zacarías 14:1; Malaquías 4:5) y cuatro veces en el Nuevo Testamento (Hechos 2:20; 2 Tesalonicenses 2:2; 2 Pedro 3:10). También es aludido en otros pasajes (Apocalipsis 6:17; 16:14).
Los pasajes del Antiguo Testamento que tratan sobre el día del Señor, con frecuencia transmiten un sentido de inminencia, cercanía y expectación: “Aullad, porque cerca está el día de Jehová...” (Isaías 13:6); “Porque cerca está el día, cerca está el día de Jehová;…” (Ezequiel 30:3); “Ay del día! Porque cercano está el día de Jehová..” (Joel 1:15); “…tiemblen todos los moradores de la tierra, porque viene el día de Jehová, porque está cercano.” (Joel 2:1); Muchos pueblos en el valle de la decisión; porque cercano está el día de Jehová en el valle de la decisión.” (Joel 3:14); “Porque cercano está el día de Jehová sobre todas las naciones;..” (Abdías 15); “Calla en la presencia de Jehová el Señor, porque el día de Jehová está cercano;…” (Sofonías 1:7) “Cercano está el día grande de Jehová, cercano y muy próximo;…” (Sofonías 1:14). Esto es porque los pasajes del Antiguo Testamento sobre “el día del Señor” con frecuencia hablan tanto del cercano, como del lejano cumplimiento, de la misma forma que lo hace mucha de la profecía del Antiguo Testamento. Hay veces en que en el Antiguo Testamento, “el día del Señor” es usado para describir juicios históricos que ya habían sido ejecutados en al menos algún sentido (Isaías 13:6-22; Ezequiel 30:2,19; Joel 1:15; 3:14; Amos 5:18-20; Sofonías 1:14-18), mientras que otras veces se refiere a juicios divinos que tendrán lugar hacia el final de los tiempos (Joel 2:30-32; Zacarías 14:1; Malaquías 4:1,5).
El Nuevo Testamento lo llama un día de “ira,” un día de “visitación,” y “el gran día del Dios Todopoderoso” (Apocalipsis 16:14) y se refiere al aún futuro cumplimiento cuando la ira de Dios sea derramada sobre el Israel incrédulo (Isaías 22; Jeremías 30:1-17; Joel 1-2; Amos 5; Sofonías 1), y sobre el mundo incrédulo (Ezequiel 38-39; Zacarías 14). Las Escrituras indican que “el día del Señor” vendrá de repente, como ladrón en la noche. (Sofonías 1:14-15; 2 Tesalonicenses 5:2); y por tanto, nosotros como cristianos debemos estar alertas y preparados para la venida de Cristo en cualquier momento.
Además de ser un tiempo de juicio, también será un tiempo de salvación, porque Dios librará al remanente de Israel, cumpliendo Su promesa de que “todo Israel será salvo.” (Romanos 11:26), perdonando sus pecados y reintegrando a Su pueblo elegido en la tierra que Él prometió a Abraham (Isaías 10:27; Jeremías 30:19-31, 40; Miqueas 4; Zacarías 13). El resultado final del día del Señor será que “La altivez del hombre será abatida, y la soberbia de los hombres será humillada; y sólo Jehová será exaltado en aquel día.” (Isaías 2:17). El último o final cumplimiento de las profecías concernientes al “día del Señor” vendrá al final de la historia, cuando con maravilloso poder, Dios castigará el mal y cumplirá todas Sus promesas.
La clave para la interpretación consistente de la Biblia, incluyendo el libro de Apocalipsis, es tener una hermenéutica consistente. Hermenéutica es el estudio de los principios de interpretación. En otras palabras, es la manera por la que interpretas la Escritura. Una hermenéutica normal o interpretación normal de la Escritura, significa que, a menos que el verso o el pasaje indiquen CLARAMENTE que el autor estaba usando lenguaje figurativo, debes entenderlo en su sentido normal. No busques otros significados si el significado natural de la frase tiene sentido. No espiritualices la Escritura, adjudicándole otro sentido a palabras o frases cuando el autor es claro, bajo la guía del Espíritu Santo, significando por ello que debe ser entendido como está escrito.
Un ejemplo es Apocalipsis 20. Muchos le asignarán varios significados con referencia al período de los mil años. Sin embargo, el lenguaje no implica de manera alguna, que la referencia a los mil años deba ser tomada interpretativamente de otra manera que no sea un período literal de mil años.
Un bosquejo simple para el libro de Apocalipsis, se encuentra en Apocalipsis 1:19. En el primer capítulo, el Cristo resucitado y exaltado está hablando a Juan. Cristo le dice a Juan: “Escribe las cosas que has visto, y las que son, y las que han de ser después de estas.” Las cosas que Juan ya ha visto, son registradas en el capítulo 1. Las “cosas que son” (que estaban presentes en los días de Juan) están escritas en los capítulos 2—3 (las cartas a las iglesias). Las “cosas que han de ser después” (cosas futuras) están descritas en los capítulos 4—22.
Generalmente hablando, los capítulos del 4 al 18 del libro de Apocalipsis, tratan de los juicios de Dios sobre la gente en el mundo. Estos juicios NO son para la iglesia (1 Tesalonicenses 5:2, 9). La iglesia ya ha sido sacada del mundo en un evento llamado el Arrebatamiento. El Arrebatamiento es descrito en 1 Tesalonicenses 4:13-18 y 1 Corintios 15:51-52. Este es el tiempo de angustia para Jacob—angustia para Israel (Jeremías 30:7; Daniel 9:12; 12:1). También es un tiempo cuando Dios estará juzgando al mundo por su rebelión contra Él.
El capítulo 19 describe el regreso de Cristo con la iglesia, la novia de Cristo. Él derrota a la bestia y al falso profeta y los echa en el lago de fuego. En el capítulo 20, Cristo ata y arroja a Satanás al abismo. Entonces Cristo establece Su reino en la tierra, que durará 1,000 años. Al final de los mil años, Satanás es liberado, dirigiendo una rebelión contra Dios. Pero él es rápidamente derrotado y también lanzado al lago de fuego. Entonces tiene lugar el juicio final, el juicio para los incrédulos, en el que ellos también son lanzados al lago de fuego.
Los capítulos 21 y 22 narran lo que se conoce como el estado eterno. Aquí es donde Dios nos dice cómo será la eternidad con Él. ¡El libro de Apocalipsis es comprensible! Dios no nos lo hubiera dado si su significado fuera enteramente un misterio. La clave para entender el libro de Apocalipsis es interpretarlo tan literalmente como sea posible. El libro de Apocalipsis dice lo que significa.
La frase “abominación desoladora” se refiere a Mateo 24:15: “Por tanto, cuando veáis en el lugar santo la abominación desoladora de que habló el profeta Daniel (el que lee, entienda).” Esta Escritura tiene referencia a Daniel 9:27, “Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.” En el 167 a.C. un gobernador griego llamado Antíoco Epífanes erigió un altar a Júpiter sobre el altar de las ofrendas quemadas en el templo judío en Jerusalén. También sacrificó una puerca sobre el altar en el Templo en Jerusalén. Este evento es conocido como “la abominación desoladora.”
En Mateo 24:15, Jesús estaba hablando unos 200 años después de que la abominación desoladora antes descrita, ya había tenido lugar. Así que, Jesús debe haber estado profetizando que en algún tiempo futuro, otra abominación desoladora ocurriría en el templo judío en Jerusalén. La mayoría de los intérpretes de la profecía bíblica, creen que Jesús estaba refiriéndose al anticristo, quien hará algo muy similar a lo que hizo Antíoco Epífanes. Esto es confirmado por el hecho de que algo de lo que Daniel profetizó en Daniel 9:27 no ocurrió en el 167 a.C. con Antíoco Epífanes. Antíoco no confirmó un pacto con Israel por siete años. Es el anticristo quien al final de los tiempos establecerá un pacto con Israel por siete años y entonces lo romperá al hacer algo similar a la abominación desoladora en el templo judío en Jerusalén.
Cualquiera que sea la futura abominación desoladora, no dejará duda alguna en nadie, de que quien la lleve a cabo es la persona conocida como el anticristo. Apocalipsis 13:14 lo describe haciendo alguna clase de imagen ante la cual todos son forzados a inclinarse y adorarla. El convertir el Templo del Dios Viviente en un lugar de adoración para él mismo, es tan abominable a los ojos de Dios como es posible. Aquellos que vivan y permanezcan durante la Tribulación deberán tener cuidado y reconocer que este evento es el principio de 3 ½ años del peor período de Tribulación, y de que el regreso del Señor Jesucristo es inminente. “Velad, pues, en todo tiempo orando que seáis tenidos por dignos de escapar de todas estas cosas que vendrán y de estar en pie delante del Hijo del Hombre” (Lucas 21:26).
La palabra “Armagedón” viene de la palabra hebrea “Har-Magedone” que significa “Monte Megido” y se han convertido en sinónimos de la futura batalla en la cual Dios intervendrá y destruirá los ejércitos del anticristo como está predicho en la profecía bíblica (Apocalipsis 16:16; 20:1-3, 7-10). Habrá millones de gente comprometida en la Batalla de Armagedón, porque todas las naciones se reunirán para luchar contra Cristo.
La localización exacta del valle de Armagedón es incierta, porque no hay una montaña llamada Megido. Sin embargo, puesto que “Har” también significa colina, la localización más probable son las colinas que rodean el Valle del Megido, a unos 30 kilómetros al norte de Jerusalén. Más de doscientas batallas se han librado en esa región. El Valle del Megido y la cercana llanura de Jezrel, serán el punto focal para la Batalla de Armagedón, la cual se propagará a todo lo largo de Israel llegando tan al sur como a la ciudad edomita de Bosra (Isaías 63:1). El valle de Armagedón era famoso por dos grandes victorias en la historia de Israel: (1) La victoria de Barac sobre los cananitas (Jueces 4:15), y (2) la victoria de Gedeón sobre los madianitas (Jueces capítulo 7). Armagedón también fue el lugar de dos grandes tragedias: (1) la muerte de Saúl y sus hijos (1 Samuel 31:8), y (2) la muerte del rey Josías (2 Reyes 23:29-30; 2 Crónicas 35:22).
Por toda esta historia, el valle de Armagedón se convirtió en el símbolo del conflicto final entre Dios y las fuerzas del mal. La palabra “Armagedón” sólo se menciona en Apocalipsis 16:16, “Y los reunió en el lugar que en hebreo se llama Armagedón.” Esto habla de la reunión de todos los reyes que serán leales al anticristo, para el asalto final sobre Israel. En Armagedón “Dios derramará el cáliz del vino del ardor de Su ira.” (Apocalipsis 16:19), y el anticristo y sus seguidores serán derrocados y vencidos. Armagedón se ha convertido en el término general que se refiere al fin del mundo, no exclusivamente a la batalla que tendrá lugar en el valle de Megido.
El principal pasaje en la Biblia que menciona la “marca de la bestia” es Apocalipsis 13:15-18. Se pueden encontrar otras referencias en Apocalipsis 14:9,11; 15:2; 16:2; 19:20; 20:4. Esta marca actúa como un “sello” para los seguidores del anticristo y el falso profeta (el portavoz del anticristo). El falso profeta (la segunda bestia) es quien causa que la gente tome esta marca. La marca literalmente es puesta en la mano derecha o en la frente, y no es simplemente una tarjeta que alguien lleve.
Los recientes adelantos médicos en la tecnología de implantes de chips, han aumentado el interés por “la marca de la bestia” mencionada en Apocalipsis capítulo 13. Es posible que la tecnología que vemos ahora, represente los primeros avances de lo que eventualmente puede ser usado como “la marca de la bestia.” Es importante que consideremos que un implante médico de un chip no es la marca de la bestia. La marca de la bestia será algo dado sólo a aquellos que adoren al anticristo. El tener insertado un microchip médico o financiero en tu mano derecha o en tu frente no es la marca de la bestia. La marca de la bestia será al final de los tiempos, la “marca” requerida por el anticristo para comprar o vender, y le será dada sólo a aquellos que adoren al anticristo.
Muchos buenos expositores del Apocalipsis han discrepado grandemente sobre lo que es exactamente la marca de la bestia. Además de la opinión sobre la “tarjeta de identificación”, otros han especulado que es un microchip, un código de barras que es tatuado en tu piel, o simplemente una marca que identifique a alguien que es fiel al reino del anticristo. Esta última opinión requiere menos especulación, puesto que no añade más información de la que la Biblia nos da. En otras palabras, cualquiera de estas cosas es posible, pero al mismo tiempo todas ellas son especulaciones, así que sólo tendremos que ver qué es lo que sucede. No debemos invertir mucho tiempo especulando en detalles que van más allá de lo que va la Biblia.
El significado del 666 también es un misterio. Recientemente, mucha gente ha especulado que había una conexión con junio 6, 2006 – 06/06/06. Sin embargo, en Apocalipsis 13, el número 666 identifica a una persona, no una fecha. Apocalipsis 13:18 nos dice, “Aquí hay sabiduría. El que tiene entendimiento, cuente el número de la bestia, pues es número de hombre. Y su número es seiscientos sesenta y seis.” De alguna manera, el número 666 identificará al anticristo. Por siglos, los intérpretes de la Biblia han estado tratando de identificar a ciertos individuos con el 666. Nada es concluyente. Es por eso que Apocalipsis 13:18 dice que el número requiere sabiduría. Cuando el anticristo sea revelado (2 Tesalonicenses 2:3-4), estará claro quién es, y cómo lo identificará el número 666.
El libro de Apocalipsis siempre ha presentado desafíos para su interpretación. El libro está saturado de vívidas imágenes y simbolismos, los cuales la gente ha interpretado de manera diferente dependiendo de sus preconcepciones del libro como un todo. Hay cuatro posturas ante el libro de Apocalipsis: 1) Preterista (la cual ve todos o la mayoría de los eventos en Apocalipsis como ya ocurridos para el final del primer siglo); 2) Historicista (la cual ve Apocalipsis como un panorama de la historia de la iglesia desde los tiempos apostólicos al presente); 3) Idealista (la cual ve Apocalipsis como una representación de la lucha entre el bien y el mal); 4) Futurista (la cual ve Apocalipsis como la profecía de los eventos por venir). De estas cuatro, sólo la postura futurista interpreta Apocalipsis con el mismo método histórico-gramatical que el resto de la Escritura. También es la que mejor se ajusta con la propia afirmación de Apocalipsis de ser un libro profético (Apocalipsis 1:3; 22:7, 10, 18, 19).
Así que la respuesta a la pregunta, “¿Quiénes son los 144,000?” dependerá de cuál postura interpretativa elijas respecto el libro de Apocalipsis. Con la excepción de la postura futurista, todas las otras interpretan los 144,000 simbólicamente, como siendo representativos de la iglesia, y el número “144,000” como simbolismo de la totalidad – p.ej. el número completo – de la iglesia. Aún así, cuando se toma el pasaje como tal: “Y oí el número de los sellados: ciento cuarenta y cuatro mil sellados de todas las tribus de los hijos de Israel.” (Apocalipsis 7:4), no hay nada en el pasaje que necesite interpretar los 144,000 como alguna otra cosa que no sea literalmente el número de 144,000 judíos, 12,000 tomados de cada tribu de los “hijos de Israel.” El Nuevo Testamento no ofrece ningún texto bien definido que reemplace a Israel con la iglesia.
Estos judíos son “sellados,” lo cual significa que tienen una protección especial de Dios de todos los juicios divinos y del anticristo, para llevar a cabo su misión durante el período de la Tribulación (ver Apocalipsis 6:17, en donde la gente se pregunta quién se sostendrá en pie ante la ira por manifestarse). El período de la Tribulación es un período aún futuro de siete años en el cual Dios ejecutará un juicio divino contra aquellos que lo rechazaron y consumará la salvación para la nación de Israel. Todo esto es de acuerdo a la revelación dada por Dios al profeta Daniel (Daniel 9:24-27). Los 144,000 judíos son una clase de “primicias” (Apocalipsis 14:4) del Israel redimido, lo cual ha sido previamente profetizado (Zacarías 12:10; Romanos 11:25-27), y su misión es evangelizar al mundo del post-Arrebatamiento y proclamar el evangelio durante el período de la Tribulación. Como resultado de su ministerio, millones vendrán a la fe en Cristo. “Después de esto miré, y he aquí una gran multitud, la cual nadie podía contar, de todas naciones y tribus y pueblos y lenguas, que estaban delante del trono y en la presencia del Cordero, vestidos de ropas blancas, y con palmas en las manos.” (Apocalipsis 7:9).
Mucha de la confusión respecto a los 144,000 es el resultado de las falsas doctrinas de los Testigos de Jehová. Los Testigos de Jehová sostienen que los 144,000 es un número limitado de personas que reinarán con Cristo en el cielo y pasarán la eternidad con Dios. Los 144,000 tienen lo que los Testigos de Jehová llaman la esperanza celestial. Aquellos que no han nacido de nuevo disfrutarán de lo que ellos llaman la esperanza terrenal – un paraíso en la tierra gobernado por Cristo y los 144,000. Claramente podemos ver que las enseñanzas de los Testigos de Jehová se basan en una sociedad de castas en la vida futura con una clase gobernante (los 144,000), y aquellos que son gobernados. La Biblia no enseña tal doctrina de “dualidad de clases.” Es verdad que de acuerdo a Apocalipsis 20:4, habrá gente gobernando con Cristo en el Milenio. Esta gente incluirá a la iglesia (los creyentes en Jesucristo), los santos del Antiguo Testamento (creyentes que murieron antes de la primera venida de Cristo), y los santos de la Tribulación (aquellos que aceptaron a Cristo durante la Tribulación). Sin embargo la Biblia no menciona un límite numérico de este grupo de gente. Más aún, el Milenio es diferente del estado eterno, el cual tendrá lugar al término del período Milenial. En ese tiempo, Dios morará con nosotros en la Nueva Jerusalén. Él será nuestro Dios y nosotros seremos Su pueblo (Apocalipsis 21:3). La herencia que nos ha sido prometida en Cristo y sellada por el Espíritu Santo (Efesios 1:13-14) llegará a ser nuestra y seremos co-herederos con Cristo (Romanos 8:17).
El segundo jinete se describe en Apocalipsis 6:4, “Y salió otro caballo, bermejo; y al que lo montaba le fue dado poder de quitar de la tierra la paz, y que se matasen unos a otros; y se le dio una gran espada.” El segundo jinete se refiere a una terrible guerra que ocurrirá al final de los tiempos.
El tercer jinete es descrito en Apocalipsis 6:5-6, “… he aquí un caballo negro; y el que lo montaba tenía una balanza en la mano. Y oí una voz de en medio de los cuatro seres vivientes, que decía: Dos libras de trigo por un denario, y seis libras de cebada por un denario; pero no dañes el aceite ni el vino.” El tercer jinete se refiere a una gran hambruna que tendrá lugar, probablemente como resultado de las guerras producidas por el segundo jinete. La comida escaseará, pero los lujos tales como el vino y el aceite aún estarán disponibles.
El cuarto jinete es mencionado en Apocalipsis 6:8, “Miré, y he aquí un caballo amarillo y el que lo montaba tenía por nombre Muerte, y el Hades le seguía; y le fue dada potestad sobre la cuarta parte de la tierra, para matar con espada, con hambre, con mortandad, y con las fieras de la tierra.” El cuarto jinete es el símbolo de la muerte y devastación. Parece ser una combinación de los jinetes previos. El cuarto jinete traerá más guerra y terribles hambrunas junto con terribles plagas y enfermedades. Lo que es más asombroso, o quizá terrorífico, es que los cuatro jinetes del Apocalipsis, sólo son “precursores” de juicios aún peores que ocurrirán posteriormente en la Tribulación (Apocalipsis capítulos 8-9 y 16).
Los siete sellos (Apocalipsis 6:1-17; 8:1-5), las siete trompetas (Apocalipsis 8:6-21; 11:15-19), y las siete copas (Apocalipsis 16:1-21), son tres diferentes y consecutivos juicios de Dios. Los juicios se vuelven progresivamente peores y más devastadores al acercarse al final de los tiempos. Los siete sellos, trompetas y copas, están conectados unos con otros – esto es; el séptimo sello introduce a las siete trompetas (Apocalipsis 8:1-5), y las siete trompetas introducen a las siete copas (Apocalipsis 11:15-19; 15:1-8).
Los primeros cuatro sellos son conocidos como los cuatro jinetes del Apocalipsis. El primer sello introduce al anticristo (Apocalipsis 6:1-2). El segundo sello causa una gran guerra (Apocalipsis 6:3-4). El tercer sello causa una hambruna (Apocalipsis 6:5-6). El cuarto sello trae plagas, más hambre, y más guerra (Apocalipsis 6:7-8).
El quinto sello nos habla de aquellos que serán martirizados por su fe en Cristo durante el tiempo del fin (Apocalipsis 6:9-11). Dios escucha sus ruegos por justicia, y la ejecutará a Su tiempo, en la forma del sexto sello, junto con los juicios de las trompetas y las copas. Cuando el sexto de los siete sellos es abierto, ocurre un devastador terremoto, causando una crisis masiva y una terrible devastación – junto con inusuales fenómenos astronómicos (Apocalipsis 6:12-14). Aquellos que sobrevivan, tendrán razón al gritar, “Caed sobre nosotros, y escondednos del rostro de Aquel que está sentado sobre el trono, y de la ira del Cordero, porque el gran día de Su ira ha llegado; ¿y quién podrá sostenerse en pie?” (Apocalipsis 6:16-17).
Las siete trompetas están descritas en Apocalipsis 8:6-21. Las siete trompetas son el “contenido” del séptimo sello (Apocalipsis 8:1-5). La primera trompeta causa granizo y fuego mezclado con sangre, que destruye mucha de la vida vegetal en el mundo (Apocalipsis 8:7). La segunda de las siete trompetas trae lo que parece ser un gran meteorito que se precipita en el mar, causando la muerte de mucha de la vida marina del mundo (Apocalipsis 8:8-9). La tercera trompeta es similar a la segunda trompeta, excepto que afecta los lagos y los ríos del mundo, en vez del mar (Apocalipsis 8:10-11).
La cuarta de las siete trompetas ocasiona que el sol y la luna se oscurezcan (Apocalipsis 8:12). La quinta trompeta conlleva una plaga de “langostas demoníacas” que atacan y torturan a la humanidad (Apocalipsis 9:1-11). La sexta trompeta libera a un ejército de demonios que matan a un tercio de la humanidad (Apocalipsis 9:12-21). La séptima trompeta da paso a los siete ángeles con las siete copas de la ira de Dios (Apocalipsis 11:15-19; 15:1-8).
Las siete copas de juicios son descritas en Apocalipsis 16:1-21. Las siete copas de los juicios son el resultado de que las siete trompetas hayan sonado. La primera copa causa la aparición de dolorosas úlceras malignas en la humanidad (Apocalipsis 16:2). La segunda copa provoca la muerte de todo ser viviente en el mar (Apocalipsis 16:3). La tercera copa causa que los ríos se conviertan en sangre (Apocalipsis 16:4-7). La cuarta de las siete copas ocasiona que el calor del sol se intensifique al grado de quemar y causar gran dolor (Apocalipsis 16:8-9). La quinta copa causa una gran oscuridad y el aumento del dolor por lo que ocasionó la primera copa (Apocalipsis 16:10-11). La sexta copa seca el río Eufrates para dar paso a los ejércitos del anticristo que se habían reunido para librar la gran batalla de Armagedón (Apocalipsis 16:12-14). La séptima copa resultó en un devastador terremoto seguido por granizos gigantes (Apocalipsis 16:15-21).
Apocalipsis 16:5-7 declara, “Justo eres Tú, oh Señor, el que eres y que eras, el Santo, porque has juzgado estas cosas. Por cuanto derramaron la sangre de los santos y de los profetas, también Tú les has dado a beber sangre; pues lo merecen”…..”Ciertamente, Señor Dios Todopoderoso, Tus juicios son verdaderos y justos.”